самая старая книга в мире

Поэма о Гильгамеше - одна из самых ранних из нам известных записанных эпопей человечества, едва ли не с нее нужно начинать родословную всей стихотворной эпической письменной литературы Старого Света. После того как во второй половине XIX века был найден более поздний и полный аккадский текст поэмы из клинописной библиотеки I тысячелетия до н. э., не прекращались попытки передать поэму и ее стихотворную форму в переложениях на современные языки.

Стоит отметить, что самой первой печатной книгой считается Библия, в частности - Библия Гутенберга.

К тому времени, когда новый русский поэтический перевод, предлагаемый вниманию читателей, замышлялся выдающимся русским поэтом и переводчиком Семеном Израилевичем Липкиным, аналогичные опыты были предприняты и в других литературах Евразии и Америки. К уже существовавшим переводам на все основные литературные языки Европы в самые последние годы добавились новый популярный английский и французский пересказ (в трех выпусках) с иллюстрациями Людмилы Зиман, стихотворный английский перевод Дэвида Ферри, вместе с многочисленными вышедшими в последние десятилетия другими переложениями и поэтическими переводами разной степени дословности или вольности дающий возможность англоязычному читателю испытать в той или иной мере ощущение близости к древнему тексту.

Сокращенный вариант одного из переводов, предназначенных для широкого читателя, можно услышать в звукозаписи в чтении Ричарда Паско.

Но особенно повезло французскому читателю. Известный историк культуры Древней Месопотамии Жан Боттеро восемь лет назад издал прекрасный комментированный французский перевод, одновременно доступный для широкой публики и дающий представление о многочисленных трудностях истолкования разных вариантов текста. Двумя годами позже вышел несколько более специальный перевод профессоров Р.Ж. Турне и А. Шаффера.

Не будет преувеличением, если мы скажем, что поэма о Гильгамеше — не только древнейшее из известных эпических сочинений о герое-человеке, но вместе с тем и сочинение, чаще других перечитываемое, обновляемое и вводимое снова и снова в контекст современной культуры.

В Интернете есть несколько десятков сайтов, специально посвященных этой поэме. В них молодые люди обмениваются мыслями по поводу трудностей истолкования всей поэмы и наиболее сложных ее мест, обсуждают и сопоставляют достоинства различных переводов; там же приводятся статьи и библиографические списки работ о "Гильгамеше", предлагается связное переложение всего текста или отдельных клинописных таблиц, входящих в его состав. Известный профессор математики в Техасском университете Владимир Лившиц (сын драматурга Володина) украсил свой сайт отрывком из английского перевода поэмы.

Другим свидетельством живучести текста может быть обилие современных произведений, представляющих собой пересказ или вариации на темы поэмы о Гильгамеше.

В 1986 году вышел французский роман известного канадского (квебекского) писателя Алена Ганьона "Гильгамеш". В последние годы появилось несколько спектаклей на тему Гильгамеша. Достаточно назвать постановку пьесы Сладяна Вуйовича "Гильгамеш" в Будве в Черногории и намеченную на июль этого года премьеру спектакля "Эпос о Гильгамеше" в Бедфордширском молодежном театре. В этих спектаклях в духе современного "тотального" театра, ориентированного на синтез искусств, видное место отводится музыкальной стороне. Но создано и несколько доступных слушателям на компакт-дисках музыкальных композиций о Гильгамеше, сохраняющих фабульную канву древнего повествования: "Гильгамеш" итальянского композитора Франко Баттиато, "Эпос о Гильгамеше" чешского композитора Мартину, "Гильгамеш" датского композитора Пера Нергарда. Широким использованием возможностей электронной музыки и других технических нововведений (как громкоговорители, транслирующие обращенный к Гильгамешу Голос Бога) отличается мистерия "Гильгамеш" американского композитора Барри Труакса, разработанная им (на основе технического оборудования голландского Сонологического института в Утрехте) вместе с автором либретто У. Маранда. В Нью-Йорке в 1995 году в театре Огайо была поставлена музыкальная драма Эндрю Ордовера "Гильгамеш", достаточно точно следующая сюжету поэмы (в некоторых других современных вариациях он видоизменен: например, Гильгамеш не теряет случайно добытый им цветок бессмертия, а возвращается с ним в родной город). В одной из новых публикаций Гильгамеш верно назван "современным древним героем".

В огромной научной и популярной литературе, посвященной Гильгамешу, на переднем плане — замеченные уже первыми исследователями параллели с Ветхим Заветом, прежде всего — с библейским рассказом о Всемирном потопе. Научная злободневность последнего сопоставления отчетливо выявилась, когда этот рассказ в самые последние годы стал предметом оживленных дискуссий благодаря открытию относительной недавности геологической катастрофы, приведшей к образованию Черного моря. Затопленными под ним пять тысяч лет назад могли оказаться целые области тогдашнего цивилизованного мира, на открытие которых рассчитывают энтузиасты современной морской археологии.

Первое известие о Гильгамеше как исторической личности содержится в составленном на рубеже III и II тысячелетий до н. э. списке шумерских царей. Согласно ему, царь города Урука, по-шумерски называвшийся Bil-ga-mes, был пятым в первой династии "после потопа". Приблизительно время его правления можно отнести к XXVII— XXVI веку до н.э. Примерно тысячелетие спустя надпись одного из последних царей Урука Амана подтверждает, что Гильгамеш построил ограду этого города . В другой поздней царской надписи говорится о храме, построенном Гильгамешем.

Два этих строительных достижения героя поэмы сохранены в тексте всех ее версий и отразились в публикуемом переводе С. И. Липкина в самых первых его строфах. Надписи последующих царей подтверждают, что у этих мест поэмы была фактическая основа. Но, хотя этих свидетельств и других, им подобных, достаточно для того, чтобы удостовериться в реальности царя или верховного жреца Гильгамеша и некоторых достижений, позднее ему приписывавшихся, тем не менее в большинстве упоминающих его текстов III и II тысячелетий до н. э. он выступает уже в качестве бога или сына богов. Переход от истории к мифу, подобный тому, который наблюдается позднее, например по отношению к Александру Македонскому или Наполеону, в случае Гильгамеша был достаточно быстрым.

Одновременно с его обожествлением складываются первые поэтические сказания о нем. В III тысячелетии до н. э. их сочиняли на древнем языке города Урука и многих других городских центров древней Месопотамии — шумерском. Первые из этих сказаний могли быть устными песнями, по своей поэтике еще близкими к фольклору. В. К. Афанасьева, переведшая на русский язык три из дошедших до нас пяти шумерских сочинений о Гильгамеше, полагает, что самым ранним из них могло быть "Гильгамеш и Ага". В нем рассказывается об осаде Урука, предпринятой правителем города Киш Агой, историческая реальность которого подтверждена недавно найденной надписью. Если поэма сложена вскоре после рассказанных в ней событий, ее можно отнести примерно к XXVI веку до н. э. Несколькими веками позже сочинены и записаны другие шумерские песни о Гильгамеше, носящие в значительной степени мифологический характер и позднее продолженные в том сочинении, которое перевел С.И. Липкин.

Шумерские мифологические представления о трехчастном мировом дереве и сказочных существах, в нем обитавших, удается реконструировать на основе поэмы о Гильгамеше и дереве хулуппу. Вскоре после того как этот текст был впервые издан нашедшим его великим шумерологом Крамером, его типологическое исследование было предпринято В.Н. Топоровым, включившим эти шумерские данные в круг сопоставленных им символов мирового дерева у разных народов . Другой важный для всех традиций Древнего Востока образ — Небесный Бык — отражен в шумерском тексте о сражении с ним Гильгамеша. К сожалению, это сказание, как и шумерский текст "Смерть Гильгамеша", сохранились лишь во фрагментах, связный перевод которых пока дать трудно.

Шире других на Древнем Востоке был распространен сюжет о сражении Гильгамеша и его друга Энкиду с чудовищем Хувавой (Хумбабой). Рассказ, поминающий кедровые леса (возможно, ливанские, но не исключено, что и более восточные), мог иметь вполне реальное историческое основание. Но он вобрал в себя мифологические мотивы, относящиеся к сражению с чудовищем, и соединился с мифом о похождениях Энкиду на том свете.

На основе циклизации шумерских сказаний о Гильгамеше (главным образом вокруг поэмы о его сражении с Хувавой, в более поздних версиях — Хумбабой) либо (как полагал И.М. Дьяконов) еще в конце III тысячелетия до н. э., либо (согласно другим исследователям поэмы) несколькими столетиями позже — в XVIII веке (по де Лиагре Белю), между XVIII и XVII веками (по Ж. Боттеро) или в самом конце старовавилонского периода, около 1600 года (по Т. Якобсену), создается старовавилонский эпос о Гильгамеше. Он написан на семитском языке — аккадском, к тому времени полностью вытеснившем в Месопотамии шумерский, долго еще сохранявшийся только в качестве священного и ученого языка, как латынь в средневековой Западной Европе.

Можно выявить основную тему всей аккадской поэмы о Гильгамеше — бессмертие в разных его видах . Этой общей темой мотивировано и включение в эпос рассказа о всемирном потопе и о строителе ковчега, ставшем бессмертным. Этот миф до включения его в эпос существовал в качестве отдельного сказания. К нему присоединилось путешествие Гильгамеша по мертвым водам и мотив цветка бессмертия, унесенного змеей. Представляется, что именно ориентированность всего эпоса на проблему смерти и бессмертия объясняет все возрастающий интерес к поэме в современном мире. Волнуясь по поводу вечной проблемы преодоления смерти и бессмертия, читатель (в особенности молодой) не находит ее постановки, а тем более решения в теперешней позитивистской, абсурдной или гротескной постмодернистской литературе. За решением беспокоящего его вопроса он обращается к одному из самых ранних поэтических памятников человечества — эпосу о Гильгамеше.

Старовавилонская версия известна только по некоторым отрывкам, хотя и достаточно характерным. Из общего числа одиннадцати таблиц (как обозначаются части письменного текста) или "песен" (термин, принятый в переводе С.И. Липкина и верный по отношению к тому устному тексту, который некогда исполнялся сказителем или рапсодом) сохранились фрагменты не более чем пяти таблиц старовавилонской версии. Они относятся в основном ко второй, третьей и двум последующим. В этих частях старовавилонской версии описывается начало дружбы Гильгамеша с Энкиду и события перед битвой с Хумбабой и во время нее. Отчасти сохранились и фрагменты десятой "песни" старовавилонской версии: знаменитая Таблица Мейснера, выражающая отношение Гильгамеша к смерти, и обнаруженная в запаснике Британского музея в 1965 году сцена разговора с хозяйкой богов. Большинство отрывков датируется XVIII веком (текст из Британского музея, более древний, чем другие, — началом этого века) и XVII веком, что и подтверждает соответствующую (более древнюю) дату этой версии (около XIX века или еще раньше — в духе гипотезы И.М. Дьяконова).

К настоящему времени найдено также довольно много фрагментов, относящихся ко второй половине II тысячелетия до н. э. Более поздняя "периферийная" версия этого времени широко распространена по всему Ближнему Востоку. За исключением таблицы из Ура, говорящей о смертельной болезни Энкиду в тонах, которые напоминают окончательную версию поэмы, все остальные отрывки этой "периферийной" версии найдены за пределами Месопотамии. В Северной Сирии, в Эмаре, в верхнем течении Евфрата французская экспедиция обнаружила большую библиотеку, где были найдены и относящиеся к XIII веку до н. э. части этой "периферийной" версии: куски 4-й и 6-й таблиц. В последней воспроизведены мотивы шумерского сказания о Гильгамеше и Небесном Быке. В Израиле в Мегиддо (неподалеку от Хайфы) найден принадлежащий XIV веку до н. э. отрывок, описывающий сон смертельно больного Энкиду и его разговор с Гильгамешем.

Целый ряд аккадских фрагментов "периферийной" версии, датируемых временем около 1400 года, сохранился в архиве Хеттского царства в его столице Хаттусасе — Богазкёе (более 100 км от Анкары в современной Турции). Фрагменты относятся главным образом к началу дружбы с Гильгамешем и к сражению с Хумбабой, а также к неудачным домогательствам богини Иштар, влюбившейся в Гильгамеша, а потом насылающей на него Небесного Быка. В том же архиве нашлись и фрагменты переложения всей "периферийной" версии на хеттский язык. Они включают начало — божественное рождение Гильгамеша, а также отрывки, касающиеся его дружбы с Энкиду, их совместного похода против Хумбабы и последующего путешествия Гильгамеша на тот свет. Представляет интерес речевая форма этого перевода на хеттский язык, являющийся одним из древнейших индоевропейских языков (к которым относятся и славянские и германские языки). На протяжении всего хеттского текста покровитель героя — бог Солнца — именуется "небесным" (хеттск. родит. пад. nepiљ-aљ, родственно русск. небесный), как это принято по отношению к главным хеттским богам, а Земля определяется как "темная" (хеттск. Dankui, родственно нем. dunkel).

В этом же хеттском архиве найдены и отрывки переложения "периферийной" версии на хурритский язык, родственный северокавказским и распространившийся на широкой территории от Малой Азии до исторической Армении и Сирии. Непосредственное продолжение хурритская культура, оказавшая большое влияние на хеттскую, получила в Урарту (на территории позднейшей исторической Армении). В урартском боге Шебиту видели след имени хозяйки богов Сидури — Себиту, но об этом урартском боге слишком мало известно. Три клинописных фрагмента VIII века н. э., найденных в урартском городе Аргиштихинили, И.М. Дьяконов и Н.Б. Янковская определили как отрывки из перевода поэмы на эламский язык (ностратический язык древнего Западного Ирана, более всего родственный дравидийским языкам Индии). Отрывки представляют собой диалог Гильгамеша с хозяйкой богов Сидури, перебиваемый вмешательством хора. Таким образом, победное шествие поэмы по разным литературам цивилизованного мира дало ощутимые результаты уже три тысячи лет назад.

Но наибольшую известность в дальнейшем получила окончательная или "стандартная" версия поэмы, которую вслед за И.М. Дьяконовым перевел С. И. Липкин. Ее называют "ниневийской" по имени города Ниневии, где в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала в VII в. до н.э. хранилось около десяти списков этой версии. Целые таблицы или отрывки той же версии найдены в нескольких городах Месопотамии. Самые ранние ее фрагменты не старше конца II тысячелетия до н. э.

Хотя автором первоначального письменного текста эпоса по традиции считался сам Гильгамеш , предполагается, что в конце II тысячелетия до н. э. новая ниневийская версия была составлена или отредактирована ученым автором ("заклинателем" и, скорее всего, сказителем) Синликиуннинни. Ему, по всей вероятности, принадлежат многочисленные замены отдельных слов или выражений, отличающих сходные друг с другом места старовавилонской и ниневийской версий. Работа над текстом продолжалась и позднее. В конце VIII века до н. э. к одиннадцати таблицам ниневийской версии была добавлена двенадцатая, достаточно близко воспроизводящая текст шумерского сказания о похождениях Энкиду на том свете. Составление этой дополнительной таблицы (нарушающей цельность повествования, хотя и связанной со все той же темой смерти и загробного существования) приписывают ассирийскому переписчику и собирателю текстов Набузукупкену.

В недавнее время обнаружены следы того, что эпос о Гильгамеше или хотя бы имена главных его персонажей были известны и в более поздних литературных традициях. В частности, арамейские имена Гильгамеша и Хумбабы найдены в арамейских отрывках "Книги гигантов" в 4-й Кумранской пещере. Отклики легенд о Гильгамеше обнаружены в сирийской литературе. Многие авторы бились над доказательствами воздействия мотивов эпоса о Гильгамеше на древнегреческую и римскую словесность. В частности, след его имени пробовали найти в греческом имени Полифема.